YOGA EN PRIMAVERA

Cada estación del año tiene unos biorritmos en base al movimiento energético que se produce dentro de la naturaleza. Este se relaciona con el biorritmo del individuo, lo que nos lleva a modificar, a cambiar la metodología en el trabajo del Yoga a lo largo del año según cada estación. Ya que cada estación tiene unas características específicas.
La primavera es la estación del principio y la creación. Es un momento especial para abrirse a lo nuevo, y la estación para despedir al pasado que está a punto de irse.
La dieta será más ligera y contendrá más alimentos crudos –verduras, brotes, ensaladas, frutas, nueces y semillas- y algunos cereales. La práctica del yoga será más dinámica y se establecerá un trabajo multidisciplinar alrededor del órgano que rige la estación, el hígado y su víscera, la vesícula biliar. A través de prácticas como āsanas, pranāyāyama, mantrams ,… el Yoga nos permite ponernos en sintonía con la estación predominante, haciéndonos más conscientes y despiertos en el fluir de la energía.
El órgano que domina la estación, aquel que mantiene mayor apogeo energético, es el hígado. Las āsanas que se van a practicar van a ir orientadas a este órgano.


Así como el órgano de la primavera es el hígado, la víscera representativa es la vesícula biliar. Estas realizan funciones esenciales en el cuerpo, particularmente la digestión y procesamiento de muchas substancias que introducimos en nuestro organismo.
El hígado necesita de cosas verdes, y no sólo en la alimentación, sino en los aspectos cromáticos del color verde. Toda nutrición celular es una nutrición fotónica. El color que necesitamos recoger es el verde. Así si nos encontramos demasiado incómodos con un exceso de deseo o si al contrario lo rechazamos, este será un síntoma de desarmonía con el elemento madera, aquel que rige la primavera según la medicina china.

El sentido que predomina en la primavera es la vista.
La vía de la expresión emocional que sintoniza con la primavera es el grito. El grito es mecanismo de descarga energética a nivel bioorgánico o psicobiorgánico. El grito, entendido como educado, sin motivo de agresión. Gracias al grito obtenemos una educación psicoemocional en el individuo, observando los mecanismos de descarga de tensión.