KWAN YIN, DIOSA DE LA COMPASIÓN Y LA MISERICORDIA, BUDA FEMENINO

Dicen que tiene un templo llamado "Templo Etérico de la Misericordia" localizado "etéricamente" cerca de (más bien sobre) Pekín y que está rodeado de 12 pequeños templos, en los cuales habitan todas las legiones de seres que se encuentran a su servicio. En dicho templo, arde la llama de la misericordia y de la compasión la Tierra y todas sus evoluciones.

Ella  dirige la Llama de Misericordia y Compasión y su servicio a la humanidad es Misericordia y Sanación. Ella es uno de los que están a cargo de ejercer actividades de sanación sobre la humanidad en la tierra. Kwan Yin es miembro del Equipo Kármico. Y según las leyendas habría vivido por 1.000 años antes de ascender. Recibió la Corona de Chohan del Séptimo Rayo para  el próximo ciclo de 2.000 años. Es Iluminadora e Interceptora de la Séptima era de Acuario. El símbolo de Kwan Yin es el Loto de 5 pétalos. Su rayo es el Rayo Violeta de la Conciencia Crística.Kwan Yin, hace énfasis en que la curación no proviene de ella, sino que es un regalo de Dios. El atributo particular de Kwan Yin es su misericordia, que le hace accesible a todos. Se cree que ella rescatará a cualquiera que acuda a ella en momentos de crisis. A través de todo oriente, hay altares dedicados a esta Madre misericordiosa, así como templos, grutas dedicadas a ella, Su llama arde incesantemente en los labios de sus devotos; ellos buscan su guía y apoyo en todas las áreas de la vida. No en vano su nombre significa: "Quién contempla el (suplicante) sonido del mundo".

La maestra Kwan-Yin , conocida como la "Diosa del Amor" o "Diosa de la Misericordia", es venerada en China, donde tiene su templo, llamado Templo de la Misericordia se localiza etéricamente cerca de Pekín, y está rodeado de 12 pequeños templos, donde habitan todas las legiones de seres que están a su servicio.

En este templo, arde la llama de la misericordia y de la compasión para la tierra y todas sus evoluciones ; ella magnetiza esta llama desde el mismo corazón de Dios, y la proyecta en la atmósfera de la tierra.

Debemos recordar que la compasión es una cualidad positiva, quién la posee, reconoce inteligentemente el pesar de otra persona, al poseer esta cualidad, el individuo trata de encontrar la causa de ese pesar, encontrando así algún remedio que ayude a la otra persona. De lo contrario, unirte a ese pesar, te ata al desasosiego que experimenta la otra persona, resultando ahora que son dos las personas que sufren y nada se ha remediado.

La maestra Kwan-Yin, ofrece ayudar a quienes le piden compasión y misericordia, para sí mismo y para sus seres queridos.

Hace mucho tiempo, ella vivió en la tierra en el plano físico, y en esa época, la gente iba hacia ella para pedirle misericordia, y ayuda para transmutar el propio karma que es otro de los dones que se la adjudican.

La estatuilla que nosotros conocemos de la maestra la describe en forma por demás simbólica ; por lo general se la encuentra de pie reposando en una hoja de loto que simboliza el pensamiento, si la estatuilla esta en otra postura, ya no representa a la Diosa de la Misericordia, sino a la Diosa de la Fecundidad.

En su mano izquierda, sostiene un largo tallo con una flor de loto que reposa sobre su corazón. Esta flor, simboliza a la Chispa Divina o Cristo Interno, que vive en el corazón de cada ser humano.

La mano derecha de la Diosa representa en estatuilla, generalmente es movible, sus devotos utilizan esta cualidad para hacerle una petición, volteando así su brazo móvil, y regresándolo a su lugar cuando esta petición sea cumplida, sin embargo esto simboliza la capacidad de la Madre, de extraer de la sustancia cósmica universal (hacia arriba) cualquier manifestación al mundo físico (hacia abajo). Los lóbulos de las orejas alargados, representa la rendición de la Madre ante la voluntad representada por el Padre.

En la cabeza tiene un moño, que significa el chakra coronario despierto, algunas representaciones cambia este moño por una corona.

“La leyenda cuenta que Kwan Yin hizo votos para no ingresar al cielo o “Nirvana” hasta que el último de los humanos se haya liberado de su sufrimiento”.

 

EL PRANA

El prana o Ki (energía pránica), es la energía vital que mantiene al cuerpo con vida y saludable. En la antigua Grecia se le conocía como Pneuma, en la Polinesia como Mana, en la China como Chi, en Japón Ki, en la India Prana, y en hebreo como Ruah, todas ellas con el mismo significado: «aliento de vida».

La tradición yóguica hindú fue la primera en describir el prana y su sistema de chakras, y lo hizo a través de unos textos sagrados de miles de años de antigüedad: los Vedas. Y aunque estos conocimientos no han llegado al mundo occidental hasta hace sólo unas décadas, su influencia en las medicinas alternativas ha sido enorme.

Los maestros de yoga afirmaban que toda fuerza se basa en el prana: la fuerza de la gravedad, la de atracción, la de repulsión, la electricidad, la radioactividad... y que sin prana no hay vida porque es el alma de toda fuerza y energía. Está en el aire, pero no es aire; está en el alimento, pero no es alimento; está en el agua, pero no se identifica con ninguno de sus componentes... Todo lo que existe es un simple vehículo de prana.

Por otro lado, el polvo, el humo y la niebla reducen el prana del aire. Las cargas eléctricas estáticas negativas de algunos tejidos sintéticos o el aire acondicionado, reducen el número de iones negativos de la persona. 

Por el contrario, el sol o las masa de agua en movimiento, como el mar, favorecen la ionización y aumentan el nivel de prana del aire. Por esta razón nos sentimos tan llenos de vida cuando estamos cerca del mar, al lado de una fuente o después de llover, cuando la atmósfera se ha descargado de la electricidad estática.

Sin prana sólo existiría materia inerte, ya que es el principio de la vida, el origen de toda fuerza mental, química y física. Es la inteligencia más íntima de las fuerzas naturales y su forma de manifestarse; por ello, su influencia se halla en toda vibración terrenal. De todo el prana que colma el universo, el que se encuentra en nuestra mente y en nuestro cuerpo es el que tenemos más disponible, y lograremos su armonía controlándolo a través del pensamiento: si hemos enfermado a causa de pensamientos negativos o por conflictos emocionales, podremos curarnos creando pensamientos positivos o solucionando los bloqueos emocionales.

Básicamente, existen tres fuentes mayores de prana: prana solar, prana del aire, y prana de la tierra.

El prana solar es el prana de la luz del sol. Vigoriza todo el cuerpo y promueve la buena salud. Se obtiene a través de los baños de sol, o exponiéndose a la luz del mismo durante unos cinco o diez minutos. Pero debido a que es muy potente, una exposición prolongada puede dañar la totalidad del cuerpo físico.

Al prana contenido en el aire, se le llama prana del aire o glóbulo de vitalidad del aire. Es absorbido por los pulmones a través de la respiración y también es absorbido directamente a través de los centros energéticos del cuerpo bioplásmico. A estos centros de energía se los conoce como chakras. Se puede absorber más cantidad de prana del aire a través de una respiración lenta, profunda, y rítmica, que por medio de una respiración rápida y agitada. Incluso, el prana del aire puede ser absorbido a través de los poros de la piel, por aquellas personas que tienen el entrenamiento adecuado.

Al prana contenido en la tierra, se le conoce como prana de la tierra o glóbulo de vitalidad de la tierra, y es absorbido a través de las plantas de los pies. Este procedimiento se realiza automáticamente o inconscientemente. Caminar descalzo, incrementa la cantidad de prana de la tierra absorbido por el cuerpo. Uno puede aprender a absorber más cantidad de prana de la tierra conscientemente, para incrementar la vitalidad, la capacidad de realizar más trabajo, y la habilidad de pensar con claridad.El agua absorbe prana de la luz del sol, del aire y de la tierra con la que entra en contacto. Las plantas y los árboles, absorben pranadel sol, el aire, el agua, y la tierra. Los seres humanos y los animales, obtienen el prana del sol, el aire, el agua, la tierra, y los alimentos. Los alimentos frescos, contienen más cantidad de prana que los conservados.

El prana también puede ser proyectado hacia otras personas para sanarlas. Las personas con mucho exceso de prana tienden a hacer sentir mejor y más vivaces a la gente que los rodea. En cambio, aquellos que están faltos de energía, inconscientemente tienden a absorber prana de otras personas. Usted puede haber experimentado en alguna ocasión, haberse encontrado con personas que le han hecho sentir cansado o agotado sin razón aparente. Esto se debe al principio que se mencionó anteriormente.

Ciertos tipos de árboles, como los pinos o los árboles antiguos y saludables, exudan muchísima cantidad de prana en exceso. Las personas cansadas o enfermas, se benefician mucho descansando bajo este tipo de árboles. Cualquier persona puede aprender a absorber conscientemente prana de los árboles a través de las palmas de las manos, y sentir el hormigueo en todo el cuerpo a causa de la tremenda cantidad de prana absorbido. Esta habilidad, puede desarrollarse en solo unas pocas sesiones de práctica.

LOS CANALES DE ENERGÍA O NADIS

CONCEPTOS RELACIONADOS - LOS CANALES DE ENERGÍA O NADIS

  Dentro del sistema sutil tenemos multitud de nadis o canales de energía, aunque hay tres que son los más importantes, ida, pingala y sushuma, a los que denominaremos canal izquierdo, derecho y central respectivamente.
Los canales izquierdo y derecho tienen la particularidad de que modifican o colorean la energía de la conciencia o Kundalini, cuando ésta fluye a través de ellos. Por el contrario, el canal central transporta la energía sin modificarla, dándonos una visión o conocimiento real, sin alteraciones.
Además, los canales izquierdo y derecho son canales cerrados que acaban en dos globos energéticos, en los cuales se acumula todo el residuo de la energía que fluye a través de estos. El canal central está abierto y desde su terminación en el último chakra o sahasrara, nos comunica con el exterior.
El canal izquierdo deprime o absorbe la energía, haciendo que tengamos una visión más pesimista del mundo. Es el canal del pasado. Con este canal sentimos las emociones, los deseos, la intuición, la memoria, etc.
El canal derecho refleja la energía, dándonos una visión más eufórica y agresiva. Con este canal obtenemos la energía para actuar y proyectar hacia el futuro.
El canal central, (llamado el camino del centro por Shri Budha) es el camino de la evolución, canal que nos permite vivir el momento presente, que es la verdadera realidad.
Cuando los canales izquierdo y derecho están en equilibrio, nuestra conciencia se asienta más en el canal central. Cuando hay desequilibrio hacia el canal izquierdo tendemos hacia la depresión y al masoquismo. Cuando hay desequilibrio hacia el canal derecho tendemos a ser dominantes y agresivos.

YOGA EN PRIMAVERA

Cada estación del año tiene unos biorritmos en base al movimiento energético que se produce dentro de la naturaleza. Este se relaciona con el biorritmo del individuo, lo que nos lleva a modificar, a cambiar la metodología en el trabajo del Yoga a lo largo del año según cada estación. Ya que cada estación tiene unas características específicas.
La primavera es la estación del principio y la creación. Es un momento especial para abrirse a lo nuevo, y la estación para despedir al pasado que está a punto de irse.
La dieta será más ligera y contendrá más alimentos crudos –verduras, brotes, ensaladas, frutas, nueces y semillas- y algunos cereales. La práctica del yoga será más dinámica y se establecerá un trabajo multidisciplinar alrededor del órgano que rige la estación, el hígado y su víscera, la vesícula biliar. A través de prácticas como āsanas, pranāyāyama, mantrams ,… el Yoga nos permite ponernos en sintonía con la estación predominante, haciéndonos más conscientes y despiertos en el fluir de la energía.
El órgano que domina la estación, aquel que mantiene mayor apogeo energético, es el hígado. Las āsanas que se van a practicar van a ir orientadas a este órgano.


Así como el órgano de la primavera es el hígado, la víscera representativa es la vesícula biliar. Estas realizan funciones esenciales en el cuerpo, particularmente la digestión y procesamiento de muchas substancias que introducimos en nuestro organismo.
El hígado necesita de cosas verdes, y no sólo en la alimentación, sino en los aspectos cromáticos del color verde. Toda nutrición celular es una nutrición fotónica. El color que necesitamos recoger es el verde. Así si nos encontramos demasiado incómodos con un exceso de deseo o si al contrario lo rechazamos, este será un síntoma de desarmonía con el elemento madera, aquel que rige la primavera según la medicina china.

El sentido que predomina en la primavera es la vista.
La vía de la expresión emocional que sintoniza con la primavera es el grito. El grito es mecanismo de descarga energética a nivel bioorgánico o psicobiorgánico. El grito, entendido como educado, sin motivo de agresión. Gracias al grito obtenemos una educación psicoemocional en el individuo, observando los mecanismos de descarga de tensión.

LA RESPIRACIÓN

 

Las tres formas:
Hay tres formas de respirar: Abdominal, Costal y Clavicular.

La respiración completa y perfecta integra las tres en una única.
Empezamos por la primera:

-La respiración abdominal. Es la más común. Tenemos que centrarnos en el abdomen.

-Inspiración. El diafragma baja cuando entre aire en los pulmones. Lo notamos porque el abdomen se hincha. Haga la prueba inspirando profundamente. Si no nota que el diafragma desciende y se le hincha el abdomen su respiración es deficiente.

-Espiración. En la espiración abdominal el diafragma sube, notará que el estomago desciende.

Ejercicios de Respiración abdominal o diafragmática:

1. Prepararse. Lo mejor para estos ejercicios de respiración es ponerse cómodo tendido de espaldas en la cama o en una manta en el suelo. Intente estar muy relajado. En la práctica podrá hacerla en cualquier situación o lugar. Ponga música relajante, cierre los ojos y piense en la naturaleza: el mar, los bosques, los lagos...
   
   
2. Espiración 1. Concéntrese primero en la espiración: espire a fondo varias veces, trate de quedarse sin aire en los pulmones, expúlselo todo haciendo un gesto de contracción del abdomen... Verá que el aire quiere entrar al los pulmones por sí solo (sobre todo si intenta mantenerlos vacíos durante unos segundos...)
   
   
3. Espiración 2. Intente que la espiración sea lenta, larga y profunda. También silenciosa (aunque al principio despreocúpese de este importante detalle). Intente concentrar en el movimiento del diafragma. Repita el ejercicio unos 8 minutos (mínimo).
   
   
4. Espiración 3. Tras estos intentos, verá como tenderá a inspirar más profundamente y que su abdomen empieza a jugar un papel más activo. Haga un último intento cuando espire emita el sonido ON. No es un capricho. Le ayudará a que la espiración sea continua y lenta. También muy relajante dado que le hará vibrar la caja torácica y la zona abdominal. Primero la vocal OOOOOO...... al final de la respiración: MMMM
   
   
5. Inspiración. Notará que la inspiración viene por sí sola. Entre aire en los pulmones, el diafragma baja, el abdomen se hincha (ojo es el diafragma el que trabaja...que el abdomen se hinche es una consecuencia del aire que entra en los pulmones no la causa).Beneficios de la respiración diafragmática:
   
   Conviene practicar hasta que nuestro cuerpo se acostumbre dados los beneficios que lleva consigo. Es ante todo un magnífico relajante del cuerpo y la mente. Al parecer acelera la circulación venosa, produce un masaje continuo a los órganos abdominales y contribuye a dotar a la respiración de amplitud, relajación y ritmo.

Nos ocupamos de la respiración costal.

Nuestra atención debe centrarse ahora la región media de los pulmones y muy específicamente en nuestras costillas

Inspiración. Llenamos la región media inspirando y dilatando nuestro tórax. Si la combinamos con la anterior (respiración abdominal) veremos que la penetración de aire en los pulmones se hace más profunda y completa.

Espiración. Las costillas descienden... Y debe hacer en sentido inverso. Esto es, si hemos introducido aire en nuestros pulmones primero abajo en el diafragma y después en el tórax, ahora en la expiración el aire que sale es el de arriba, para expulsar con la ayuda del diafragma los últimos restos.

Beneficios de la Respiración Costal:


Practicada conjuntamente con la abdominal contribuirá a crearle una capacidad pulmonar notable y relajante. Aunque no olvide que aspiramos a que la respiración sea completa y para ello nos falta todavía la respiración clavicular.



Nos ocupamos por último de la respiración clavicular una vez aprendidas la respiración abdominal, y la costal.

La respiración clavicular. Nuestra atención debe centrarse ahora la parte más alta de los pulmones y muy específicamente en nuestras clavículas.

Inspiración. Para inspirar con la parte alta de los pulmones tenemos que levantar nuestras clavículas.

Espiración. Es el primer aire en salir....

Respiración Clavicular:

1. Prepararse. Para percibir con claridad la respiración clavicular, puede bloquear los músculos abdominales y las costillas oprimiendo con las manos...
   
   
2. Inspiración: Verá que el aire que es capaz de absorber es más bien escaso. Es el modo de respirar menos idóneo de los tres.
   
   
3. Espiración: Si practicáramos sólo este tipo de respiración tendríamos una respiración pobre. Observe que sólo podemos expulsar el poco aire que con mucho esfuerzo hemos podido introducir en los pulmones.

El predominio o existencia de sólo una respiración clavicular es síntoma de personas con ansiedad, tensiones nerviosas... Inspiraciones y espiraciones cortas que no le permiten acceder a los pulmones la cantidad de aire que observábamos en la respiración abdominal y costal. Algunas mujeres debido al embarazo también mantienen un predominio de este tipo de respiración.


La respiración completa es la unificación de las tres respiraciones que hemos aprendido:

La abdominal, la costal y la clavicular

Integrando... las tres. Inspiración. Hay que comenzar por una inspiración lenta intentando cubrir sus tres fases: Vaciar bien los pulmones con una profunda espiración Llenar los pulmones con el descenso del diafragma (abdominal) Dilatar las costillas y que entre todo el aire que pueda (costal) Por último levante las clavículas (clavicular) No se hinche como un balón... debe ser una respiración relajada. Espiración. Es el primer aire en salir... Respiración Completa: Prepararse. Tómese algún tiempo ejercitándose en cada una de las tres respiraciones. Tome conciencia del acto que realiza cada vez que respira con el abdomen, caja torácica y clavículas. Objetivo: un solo movimiento integrando las tres respiraciones. Consejos: Integre los tres movimientos en uno sólo tal como le indicamos arriba. Respire por la nariz e intente hacerlo profundamente. Hágalo despacio, relajada y silenciosamente... (recuerde pronunciar ON que le mencionábamos en la respiración abdominal, le ayudará) No fuerce nada, siéntase cómodo... Mientras aprenda busque un lugar tranquilo, su habitación, su cama, una manta en el suelo. Pero puede y debe respirar así siempre que se acuerde (en la oficina, paseando, trabajando...). Los expertos en yoga aconsejan doble tiempo en la espiración que lo que ha durado su inspiración de aire. Si inspira 6 segundos, retenga el aire dos otros segundos y comience una espiración muy lenta: 12 segundos. Más adelante pruebe 8´´ (inhalar), 4´´ (retener) y 16´´ (exhalar) (8x4x16). No deje de practicar cada día como mínimo 1/2 hora... mucho mejor más tiempo (no se preocupe si a veces siente vértigo... desaparecerá)

Beneficios de la respiración completa (André Van Lysebeth): Es un excelente antídoto para la fatiga, la depresión y cuando ha estado con tensiones, estrés, trabajo de oficina muy intensivo... Mejora las digestiones pesadas y favorece su buen funcionamiento (no olvide que facilita el motor circulatorio y la mejor captación de oxígeno y expulsión de CO2). Contribuye a mejorar el rendimiento de los deportistas y su capacidad pulmonar Mejora el funcionamiento de órganos internos. Proporciona una herramienta útil a los asmáticos. Los yoguis han defendido durante siglos que respirar lenta y profundamente es sinónimo de vivir mucho tiempo y con buena salud.

CHAKRAS Y ALIMENTACIÓN

Extraído del libro Guía práctica de los chakras, de Anodea Judith y Selene Vega.

La nutrición resulta un aspecto fundamental para el ser humano. A medida que la cultura y la conciencia prosiguen su evolución, nuestro estado físico cambiará también y, en consecuencia, deben cambiar nuestros hábitos alimentarios. No obstante, los que creen posible alcanzar la iluminación por la vía dietética tienen ante sí un camino largo y arduo.

La dieta correcta para la expansión de la  conciencia no puede prescribirse con carácter general para todos, sino que cada uno debe elegir la alimentación más idónea según sus necesidades y sus propósitos. Obviamente si eres un obrero de la construcción y pesas 90 kg, tus necesidades serán muy distintas de las de una secretaria que trabaja todo el día sentada en un despacho y pesa 45 kg.

Por lo común, suele recomendarse una dieta vegetariana con el fin de desarrollar la sensibilidad y elevar la conciencia a estados "superiores"; pero no es un régimen recomendable para todos, y puede resultar incluso perjudicial, si no se observa el debido equilibrio entre los nutrientes.

La comida tiene propiedades vibracionales básicas por encima y más allá de su valor como alimento. De tal manera que un plato amorosamente preparado por una persona de la familia resulta mucho más beneficioso que la elaboración hecha en un restaurante rápido por una persona que odia este trabajo. Además, los distintos tipos de alimentos tienen diferentes cualidades vibracionales que permiten definir correspondencias aproximadas con los distintos niveles chákricos:

PRIMER CHAKRA: carnes y proteínas.

De carne a carne, podríamos decir, con lo que se quiere dar a entender que es el más material de los alimentos que ingerimos. Su digestión es más laboriosa que la de casi todos los demás y, en consecuencia, el tránsito a través del aparato digestivo es más prolongado. Por esta razón, ocupa energías de la parte inferior del organismo y limita ligeramente o domina el flujo de energía hacia los chakras superiores. Las carnes y las proteínas favorecen la toma de fundamento, pero consumidas en exceso recargan el organismo, que acusa el exceso y alcanza con dificultad los estados de mayor ligereza que se asocian a los demás chakras.
Debe quedar claro que no es imprescindible consumir carnes para tener una buena base; por ejemplo, puesto que las proteínas son más esenciales para el tejido estructural asociado con el primer chakra, una dieta ovolactovegetariana, con aportación suficiente de proteínas, puede ser una comida "de fundamento" suficiente para contentar las necesidades de este centro.

SEGUNDO CHAKRA: los líquidos.

El segundo chakra tiene correspondencia con el agua y de ahí que apunte al consumo de líquidos. El paso de éstos a través del organismo es mucho más rápido que el de los sólidos; además, ayudan a limpiar el cuerpo y favorecen la evacuación de toxinas de los riñones. Los zumos de frutas y las infusiones de hierbas pueden colaborar a ese proceso de purificación. Una ingesta suficiente de líquidos es indispensable para la salud.

TERCER CHAKRA: las féculas.

Están destinadas a la conversión en energía, por lo que se relacionan con el fuego, elemento del tercer chakra. La harina de cereales integrales se asimila mejor que las harinas refinadas; otros alimentos energéticos de efecto rápido, como los azúcares simples, también estimulan y suministran energía, pero su uso prolongado disipa la salud del tercer chakra en general, así como la adición a estos nutrientes "energéticos" revela un desequilibrio de dicho chakra.

CUARTO CHAKRA: verduras y hortalizas.

Para este centro son esenciales los vegetales, producto de la fotosíntesis, un proceso que nuestro organismo no es capaz de realizar. Las plantas verdes captan la energía de la luz solar y además representan un equilibrio idóneo entre la tierra, el aire, el fuego (Sol) y el agua.
Las verduras son producto de procesos cósmicos y terrestres naturalmente equilibrados, no son ni yin ni yan en el sistema chino, lo que refleja la neutralidad y el equilibrio, característica de este cuarto chakra.

QUINTO CHAKRA: las frutas.

Se dice que la fruta es la parte más noble de la cadena trófica, porque cuando está madura cae al suelo y podemos comer de ella sin que sea necesario matar a nadie, ni siquiera se destruye la planta. Las  frutas son ricas en vitamina C y en azúcares naturales. Recorren el organismo en menos tiempo que ningún otro alimento sólido y dejan energía remanente libre para los chakras superiores.

RUDRAKSHA

Deriva del sánscrito rudra-aksha, ojo o lágrima de Rudra (Shiva). Nombre científico: Elaeocarpus ganitrus. El árbol de Rudraksha es alto, de hojas anchas, crece en las estribaciones del Himalaya. También se encuentra en la zona central de Nepal. Las semillas de Rudraksha están cubiertas por una envoltura de color azul cuando están completamente maduras. Por esto a veces se las llama “semillas blueberry”. Las semillas muestran cierto tipo de ranuras en su superficie, y están clasificadas de acuerdo a la cantidad de ranuras o divisiones que muestran. La más común es la de cinco caras, que representa a Shiva como una de sus expansiones, Kalagni.

Origen

Se cuenta en las escrituras que Shiva peleó contra el demonio llamado Tripura quien no podía ser vencido por nadie. Shiva invocó el arma llamada aghora, un arma terrible de fuego, que destruyó al demonio. Durante mucho tiempo después, Shiva quedó con los ojos abiertos meditando en el arma aghora, vigilando el bienestar de todos en el universo. Por esta razón Sus ojos fueron afectados y derramaron lágrimas. De tales lágrimas creció el árbol de Rudraksha para el bienestar de todos, tanto humanos como semidioses.

Las cuentas de Rudraksha son de 28 variedades. Del surya netra (ojo derecho) que simboliza el sol hay 12 variedades, y del soma netra (ojo izquierdo) hay 16 variedades.

Desde entonces el árbol de Rudraksha crece en la tierra de Gauda, la favorita de Shiva (desde las estribaciones de los Himalayas y centro de Nepal hasta el este de India). Aun así, también este árbol es encontrado en Bhutan, Myanmar e Indonesia.

(Fuente: Shiva Purana, Padma Purana, Devi Bhagavatam cap. 8 y 12, Rudraksha Jabalopanishad.)

Importancia

Rudrakshas han sido usadas por místicos y yoguis desde tiempo inmemorial. Las escrituras hablan de ciertos poderes latentes en las Rudrakshas que benefician a quien las usa. Sus propiedades electromagnéticas naturales ayudan a la concentración. Cuando son usadas como rosarios (malas) o dijes alrededor del área cardíaca, reducen el estrés, regulan el ritmo cardíaco y la circulación sanguínea, resultando en una sensación de paz y alivio. Por esta razón las Rudrakshas son ideales para quien practica ejercicios espirituales.

 

Las semillas de Rudraksha han sido usadas tradicionalmente por Asiáticos. Yogis Asiáticos y Monjes encontraron que meramente colocándose las semillas de Rudraksha asombrosamente les daba una tremenda tranquilidad, concentración, que los ayudaba a meditar por un largo periodo de tiempo con un control espectacular sobre su mente.